心理学堂:弗洛姆与弗洛伊德理论的差异

　　弗洛伊德提出了生命本能与死亡本能，弗洛姆提出了爱生性与恋尸性，乍看之下，二者提出的概念非常相似，那么弗洛姆本人是如何看待这些概念的异同呢？他将对这些异同的阐述收录在《人类的破坏性剖析》一书中。

　　1、弗洛伊德：生命本能与死亡本能

　　早期弗洛伊德认为，控制人类的两种基本力量是性本能（力比多）和自我生存本能，而没有在意侵犯现象。1920年以后，他的看法完全改变。在《自我与本我》（The Ego and the Id）及以后的著作中，他创立了新的二分法：生命本能和死亡本能。对于这一新的理论基础，弗洛伊德认为：“我思考到生命的开始，又想到它生物学上的平行物，得出如下的结论：生命有一种本能要保存它的生活质，并将其结合成更大的单元，同样也必存在着另一种相反的本能，要把这些单元拆分，重新回到它们原始的、无机的状态。这就是说，有生命本能也有死亡本能。”

　　死亡本能是针对有机体本身的，因此是一种自我毁灭的驱力，否则便指向自身以外，意欲毁灭别的人或物。死亡本能和性欲混合在一起时，就成为施虐症或受虐症。尽管弗洛伊德屡次表示死亡本能可以被我们降低，可是基本假设仍然没有变：从死亡本能的立足点来看，侵犯行为不是对刺激的反应，而是不断流溢出来的冲动，因为其根源是人类有机体的结构本身。

　　弗洛伊德从纯粹“生理学的、机械论的”立场向前跨了一大步，走向生物学的领域，把有机体看做一个不可分的整体，并分析爱与恨的生物学根源。可是，这一理论却有严重的缺陷：这个理论完全建立在抽象思考上，几乎没有提出任何让人信服的实验证据。并且，弗洛伊德虽然试图用新的理论对人类的种种冲动进行精辟的解释，但其假说与动物行为却不相合。在他看来，死亡本能是一切活着的有机体的生物体力量。把这层意思引申到动物界，则必然导致这样的看法：动物的死亡本能不是指向自己就是指向其他动物。因此，凡是对外侵犯性较小的动物，必然患病或者早死，反之亦然；当然，没有证据支持这个观念。

　　2、弗洛姆：爱生性

　　爱生性，是对生命及一切有生命的事物的热爱，是想促进生命生长的愿望——不论是对一个人、一个植物、一个观念，或是一个社会群体。爱生性的人，喜欢建设多于喜欢保持原状。他会惊喜，喜欢看到新鲜事物，多于去肯定旧的东西。他喜爱生活的探险多于安定。当他看事物的时候，从整体着眼，而不是从局部；他看到事物的结构，而不是累加在一起。他要用爱、理性与榜样来影响他人，改变他人，而不是用武力把东西撕裂成片段，也不是把人当东西，用官僚的态度来处置他们。因为他享受生命和生命的一切表现形式，对新包装的“刺激品”他也不是一个热忱的消费者。

　　爱生性的伦理学有它自己的善恶原则。一切有助于生命的是善，一切有助于死亡的是恶。善是尊重生命，尊重一切促进生命、生长与发展的事物，恶是一切窒息生命、局限生命与破坏生命的事物。

　　3、爱生性与本能之不同

　　弗洛伊德的概念和此处所提出概念的不同之处，不在于它们的性质，而在于弗洛伊德认为，生死两种倾向地位平等，都是生而具有的。这里提出的概念则认为，爱生性是一种生而具有的正常冲动，恋尸症则是病理现象。病理现象是生长受到阻碍所必然产生的结果，是心理上的“残废现象”。它是死气沉沉的生活所导致的后果，是生命未能突破自恋与冷漠而产生的后果。破坏性并不是爱生性的平行物，而是它的“两者取其一”。对生命的爱与对死亡的爱，是每个人所面对的基本二选一。当爱生性的发展受到阻碍，恋尸性便出现了。人生而具有爱生性的能力，但是在心理上有恋尸性的可能性，作为他对人生处境二选一的解答方法。

　　恋尸性的发展是残废的后果，而这种发展必然要放在当事人所处生存环境的架构里，我们才能有恰当的了解。一个人如果不能创造任何东西，不能感动或推动任何人，不能冲破他完全的自恋的牢笼，便会感到无法忍受的生命无能感与一无所有感，这样，他唯一肯定自己的办法便是把他无能去创造的生命破坏了。这不需任何巨大的努力、忍耐与关怀，因为破坏与毁灭所需的只是强壮的臂膀，或一把刀、一支枪。

　　（文/弗洛姆 | 来源/摘录自《人类的破坏性剖析》）

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