这两天朋友圈被韩星雪莉自杀身亡的消息刷屏，“抑郁症”与“网络暴力”再次成为热搜。这让我们深思，我们究竟对他人的痛苦有多少共情能力，或者因网络太方便“意见的参与”而忽视了当事人的心理导致事情走向反面?总之，网络看似缩短了人与人之间的物理距离，但心理距离却在拉大，从而导致心理上的极大落差。
乖乖女人设的反面
雪莉11岁出道就演电视剧，可谓人生顺遂。因为皮肤好、笑容甜美被人称为“口袋妹妹”、“人间水蜜桃”，是个人见人爱的小女孩。
雪莉11岁出道。
没想到她后来的画风，完全颠覆了“乖乖女人设”，越来越让人看不懂。2013年，她被拍到和大14岁的歌手崔子牵手，2017年分手后又与年长11岁的某品牌艺术总监交往，同年分手。2015年，雪莉从女团退出，自曝原因是“一直生活在压力和恐惧中，看不见未来”。
我曾经带过一位实习记者，在她开朗、活泼的A面与她爽约、拖拉的B面之间反差很大，有一天突然放下采访任务不打招呼回到老家，导致被采访的作家批评我们的职业精神。她事后说是“郁郁症”复发，我当时对“郁郁症”的认知实在有限，除了有限的鼓励，对她的痛苦并没有太多的感同身受。
直到有一天我自己被“抑郁”的情绪困扰，像是被卡在了一间黑色的屋子里，与自己的“母体”失去了连接，我开始怀疑生命的意义，如果人生活着不是为了快乐和幸福，那人生的目的是什么?由此陷入自怨自艾的情绪泥潭中，觉得不被爱、低价值、失眠，我开始想弄明白“抑郁症”究竟是一种生理性还是情感性疾病，如果是生理性原因我就可以为自己找理由：看，这是我们无可抗拒的疾病，我没有快乐的基因，我是不是在无法忍受这种痛苦时就可以自我了断。
但并没有找到自己有与快乐绝缘的神经沟壑，说明我是一种情绪性问题，于是开始走上自我寻找之路，期间读到C.S.路易斯的《痛苦的奥秘》，彻底颠覆了我对于“人生快乐”的认识，被现代文化定义的“快乐人生”的确对“痛苦”缺少抵抗能力，如果我们明白生命被造的目的不只是为着现世的好处而是有着更大的目的，那痛苦成了通往永生的必经之路。
我们每个人在成长的过程中，会用很多种方式来认识自我，然后放飞自我，目的也是为了与生命的本源建立起连接，但在我们不认识生命本源的时候，一定会被世俗文化所定义，从而陷入到一种错误的自我中。约翰·派博在《道与刀》中说，我们之所以容易吸收世俗对爱的定义影响，就在于我们认为我们被爱是因为我们有可爱之处，因为我们值得被爱。如果我们得不到应有的关注、被忽略，我们就会生出怨怼来，甚至觉得自己没有价值，从而陷入自怨自艾中，这是一种“自我中心”的怪圈。
我们可爱所以被爱
这就不难理解，雪莉经常发一些被人称作具有“性意味”的照片：生殖器形状的蛋炒饭，不穿内衣的自拍，和男友的亲密照片，直播时吮吸手指，结果被人追着骂双相情感抑郁症。
她上节目说，这是我的自由，我就想做自己。她想通过一些极端的方式来获取关注，来获得肯定和爱。对于大多数女人来说，爱就是她们的生命，而她这样做，非但没有让她走出困境，反而让人觉得她“做”，甚至让家人、朋友、爱人远离。
这时，很多人会问，如果网友更给予她一些温情，是不是就可以避免悲剧的发生呢?人给予的帮助到底还是有限。
对于一位有名，有貌、事业上升期的演员来说，我们想当然会认为她理应获得很多爱，她也因此认为“我们可爱所以被爱”，而一旦感受不到这种全然满足的爱就会导致巨大的落差。而即或是热恋中的情侣一个人对另一个的爱到底是有限的，无论他多么爱她，也无法成为她全然的满足，而这种无条件的爱，只有生命的主可以给我们。
所以，我们要治疗“自我中心”、过于看自己当看的“自怨自艾”的病的最好方式是恢复与神的关系。派博说，“上帝对我们的爱可不是因为我们多值得被爱，而是他给予我们能力，能永远享受上帝自己。换句话说，上帝对我们的爱会让上帝成为中心;上帝对我们的爱高举了他的价值，增加了我们的满足感。如果上帝的爱让我们以自我为中心，让我们的价值成为焦点，那么我们就会偏离那宝贵的事物，就是上帝自己。爱在努力的工作着，为让我们被那无限、永久的满足所吸引。”
如果，我们不以祂的爱为满足，就一定会寻找世上的短暂事物来替代，这时我们凿出的往往是漏水的池子，而只有回到爱的源头，才能让爱的江河涌流，这是一个奥秘，需要去亲自体验。
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